(Ciclo A)

 

Mons. Silvio José Báez, o.c.d.

 

 

 

 

Génesis 12,1-4

2 Timoteo 1,8b-10

Mateo 17,1-9

 

 

            La liturgia de este domingo está centrada en tres grandes “vocaciones”: la vocación de Abraham,  que con prontitud abandona todas sus seguridades y se fía únicamente de Dios (primera lectura); la vocación del cristiano, llamado a una vida santa (segunda lectura), y la vocación de Cristo, “el Hijo amado”, que camina hacia la cruz y la gloria  por ser fiel al proyecto de Dios (evangelio). La cuaresma es un tiempo propicio para renovar nuestra fe y orientar nuestra vida hacia la novedad de la pascua de Cristo, el evento supremo a través del cual Dios “transfigura” el universo y la historia.

 

La primera lectura (Gen 12,1-4) relata sintéticamente la llamada de Dios a Abraham y la respuesta inmediata de éste a la vocación divina. Abram pertenece a aquella generación que Dios dispersó por toda la tierra después que los hombres intentaron construir una torre “cuya cumbre llegue al cielo”  con el fin de “hacerse famosos” (literalmente en hebreo: “hacerse un nombre”) (Gen 11,1-9). De esta generación, que la Biblia presenta bajo el signo del pecado, nace Abram, un hombre inquieto, en búsqueda de la verdad y abierto a la trascendencia, que un día experimentó en medio de los acontecimientos de su vida una voz diversa de todas las demás que lo invitaba a arriesgar todo y confiar, una voz que era al mismo tiempo elección y promesa, cercanía y misterio: “Deja tu tierra, tus parientes y la casa de tu padre, y vete a la tierra que yo te indicaré” (Gen 12,1).

Dios promete a Abram hacer surgir de él un gran pueblo y “hacer grande su nombre” (v. 2). Le concede por gracia lo que la gente de la torre de Babel pretendía con sus fuerzas. Le promete una descendencia, una tierra, un futuro. Responder a aquella llamada supone sin embargo entrar en un camino aparentemente contradictorio. Para obtener una descendencia, Abram tiene que aceptar la esterilidad de su esposa Sara y abandonar su familia, y  la condición para llegar a poseer una tierra en el futuro es convertirse en extranjero en una tierra desconocida.

Abram cree, se fía y se pone en camino: “Partió, como le había dicho el Señor (v. 4). Este será siempre el drama de la fe, de Abram y de todos los que como él confían en Dios y caminan con esperanza por senderos desconocidos en obediencia a la palabra divina. A la renuncia voluntaria se añade el riesgo de perderlo todo y no encontrar nada. Este es el misterio y la tensión de la fe: dejar lo seguro y lo conocido por lo prometido y desconocido, confiando totalmente en Dios.

Por su parte Dios promete a Abram, que estará siempre de su parte y que lo hará llegar a ser punto de referencia para toda la humanidad: “Te bendeciré y haré famoso tu nombre, que será una bendición. Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a los que te maldigan. Por ti serán bendecidas todas las naciones de la tierra” (v. 3). En el futuro, el nombre de Abram será sinónimo de bendición y él mismo será modelo de todo aquel que recibe la bendición divina. En aquella llamada resuena la llamada de Israel, destinado a ser fuente de bendición para todos los pueblos, y la llamada del cristiano, que como Abram, “cree contra toda esperanza” y pone toda su confianza en “aquel que resucitó de entre los muertos a Jesús nuestro Señor” (Rom 4,18.24).

Todo creyente, según el modelo de Abram, entra en el camino oscuro del “no saber”, pero paradójicamente, dejándose iluminar por la oscura luz de la fe, encuentra una certeza mayor (aunque siempre oscura), que viene del renunciar a los propios caminos para entrar en los de Dios: “Entréme donde no supe y quedéme no sabiendo, toda ciencia trascendiendo” (San Juan de la Cruz).

 

La segunda lectura (2 Timoteo 1,8b-10) es una exhortación dirigida a Timoteo invitándolo a la fidelidad a la propia vocación, aun en medio de los sufrimientos que supone el testimonio y el servicio cristiano. Se recuerdan tres características de la vocación cristiana. En primer lugar, es absolutamente gratuita, fundada solamente en el amor de Dios y no en nuestras buenas obras; en segundo lugar, es una vocación “en Jesucristo”, es decir, recibida a través de él en su ministerio y en su misterio pascual y que consiste en modelar nuestra vida según su propia existencia histórica y, en tercer lugar, una vocación que tiene como meta la santidad, es decir la plena comunión de vida con el Dios Santo.

 

El evangelio (Mt 17,1-9) es una verdadera proclamación anticipada de la gloria de la pascua. Como en las teofanías del Antiguo Testamento (Ex 3; 19) todo acontece en “la montaña” (v. 1), espacio simbólico de la trascendencia y del mundo divino. De la misma forma que Dios “se envuelve de luz como de un manto” (Sal 104,2), los vestidos de Jesús se transfiguran llenos de luz resplandeciente, dejando entrever la gloria divina presente en su persona. Jesús se deja ver realmente y totalmente de otra forma (verbo griego: metamorphóo), se muestra de otra forma (morphé) que va más allá (meta) de su apariencia humana en la carne. Es imposible describir qué pudo haber ocurrido realmente en detalle. Del texto se deduce que se produjo una verdadera "revelación", como si se hubiesa levantado un velo que ha permitido captar lo invisible.

En el evangelio de Mateo el relato de la transfiguración está colocado inmediatamente después del episodio de Cesarea de Filipo, en donde Simón Pedro, como portavoz del grupo de los discípulos, ha proclamado la fe en Jesús como el Cristo, el Hijo del Dios vivo (cf. Mt 16,16). Se afirma literalmente que Jesús "fue transfigurado" (metamorphothe, pasivo del verbo metamorphóo) delante de los tres discípulos con los que subió al monte. Se trata de una forma verbal pasiva, llamada pasivo teológico, porque indica que fue transfigurado por Dios (v. 2). Dios está confirmando la fe proclamada por Pedro en Mt 16,16. La luz radiante de sus vestidos y su rostro brillante como el sol (v. 2) quieren mostrar que la forma absolutamente nueva con la que se está revelando Jesús en el monte no es algo que proviene de su condición humana.A través de su humanidad se transparenta lo divino, el misterio de la trascendencia. Su rostro brillante recuerda el rostro de Moisés al bajar del monte (cf. Ex 34,29), quien se había vuelto radiante al contacto con la gloria de Dios; el rostro de Jesús, en cambio, se puso brillante como el sol que ilumina pero que al mismo tiempo no se deja ver, es imposible ver directamente al sol, ciega, deslumbra.

La presencia de Moisés, que simboliza la palabra de la Ley, y de Elías, que simboliza la palabra de la profecía, indica que con Jesús la historia de la salvación ha llegado a su culminación. Moisés y Elías tienen la función de dar testimonio de la venida del Mesías. Todo lo que ha precedido a Jesús, desde Abraham en adelante, están allí junto a Jesús para atestiguar que él es el profeta que debía venir y él es la plenitud de la ley mosaica (cf. Mt 5, 17). Con su presencia, Moisés y Elías atestiguan también que Jesús es el Mesías, el Cristo confesado por Pedro; es también el Siervo, el Profeta amado por Dios, que como él mismo acaba de anunciar, sufrirá la pasión y la muerte (cf. Mt 16,21.24-26).

Para los tres discípulos la experiencia fue única. Con razón Pedro exclama: “Maestro, ¡qué hermoso es estar aquí! Si quieres hago tres tiendas...” (v. 4). Pedro quisiera permanecer en esta experiencia de fe, quisiera que fuera definitiva, como si se tratara ya del final de los tiempos y la venida de la gloria de Jesús fuera ya definitiva. Pero es solo una anticipación de la gloria pascual y de la venida final de Jesús. Es una experiencia de fe. Sólo en el evangelio de Mateo Pedro llama a Jesús: "Señor" (v. 4). Sabe bien lo que dice. Llama a Jesús, Señor, Kyrios, mostrando nuvamente su fe. Pedro, junto con Santiago y Juan, han contemplado por un momento la única belleza digna de amar por sí misma, la única que hay que desear y cultivar porque será eterna; han vivido en la historia un instante de eternidad, han probado el gozo de la comunión y del amor de Dios. Pero la historia debe continuar. No ha llegado a su fin. Es ilusoria la petición de Pedro. No se puede detener el tiempo, no se puede hacer permanente lo transitorio. Hay que bajar del monte.

En ese momento los cubre una "nube luminosa" con "su sombra". Luz y oscuridad. Una nube que ilumina y al mismo tiempo oculta, oscurece con su sombra. Estamos frente a lo indecible, al misterio divino, delante de la Presencia de Dios, del Dios verdadero que ninguno ha visto jamás (cf. Jn 1,18). Un Dios que se revela permaneciendo oculto y que ocultándose se revela como Dios. Luego se escucha la voz del Padre: “Este es mi Hijo amado, en quien me complazco, escuchadlo” (v. 5). Esta misma voz había resonado en el momento del bautismo de Jesús en el Jordán, pero sólo él la había escuchado; ahora la escuchan también los discípulos, para quienes la voz de Dios es como una confirmación divina a la confesión de fe de Pedro. A los discípulos se les revela de esta forma el misterio de Jesús: él es el Hijo del Dios vivo, el Mesías En la humillación de la carne del Hijo se esconde la presencia salvadora de Dios que libera a los hombres.

  Delante de esta revelación "los discípulos cayeron rostro en tierra llenos de miedo" (v. 6). Caen adorando, llenos de temor ante lo sagrado. Es una confesión silenciosa de Jesús como Hijo de Dios, como Señor, reconocimiento de fe lleno de temor de Dios delante de la Presencia divina. En ese momento Jesús se acerca, los toca y les dice: "Levantaos, no tengáis miedo" (v. 7). Los toca con un gesto de amor y familiaridad, invitándolos a ponerse de pie.El verbo usado para decir "levantaos" es egeiro, el verbo típico de la resurrección. Jesús los invita a vivir siempre como resucitados, de pie, levantados, sin miedos (cf. Lc 21,28). Los tres discípulos han visto, han oído, han contemplado (cf. 1Jn 1,1), pero han sido tocados también por Jesús, como despertados a una nueva conciencia en la fe en él.  Tendrán que guardar en la mente y en el corazón la experiencia vivida durante la pasión, crucifixión y muerte de Jesús.

Los tres discípulos bajaron, pero transfigurados ellos también, con la certeza de que el camino del Maestro es el único que lleva a la vida. Al final Jesús aparece solo (v. 8), porque solamente él es el camino y el sentido de todo. La voz que han escuchado de parte de Dios los invita a escucharlo y a seguirlo hacia la cruz. Sólo así podrán entrar definitivamente en aquella gloria y en aquella hermosura que habían contemplado y gozado anticipadamente. La experiencia vivida en el monte revela la gloria de Jesús. El Cristo glorioso de la pascua, el Hijo amado del Padre, es el mismo Jesús de Nazaret que se encamina hacia la muerte y anuncia su dolorosa pasión. La transfiguración no niega la cruz, sino que es la revelación de su significado salvador como camino que lleva a la vida. A través de esta experiencia Jesús fortalece la fe de sus discípulos y los introduce en la paradoja de la pascua: una vida que llega a través de la muerte y una gloria que no es evasión ni indiferencia frente al dolor de la historia, sino meta y punto culminante del amor crucificado y fiel. 

La Transfiguración iluminará también el camino de los discípulos a través de los siglos. Jesús se transfigura delante de sus discípulos en medio de la cotidianidad de la vida. Cuando lo siguen hacia la cruz, experimentan la gloria divina y escuchan la voz del Padre. Así será siempre de ahora en adelante: la gloria de Dios y su palabra se revelarán allí donde los hombres siguen a Jesús en el camino de amor solidario y sufriente por los otros hacia la cruz.